독립출판 무간
노자권재구의 14장. 도 그것은 살피더라도 또렷하고 뚜렷하게 살필 수 없다. 본문
視之不見 14
視之不見, 名曰夷. 聽之不聞, 名曰希. 搏之不得, 名曰微. 此三者, 不可致詰. 故混而爲一. 其上不曒. 其下不昧. 繩繩兮! 不可名. 復歸於無物. 是謂無狀之狀, 無象之象. 是謂惚恍. 迎之不見其首. 隨之不見其後. 執古之道, 以御今之有. 能知古始. 是謂道紀.
(도道) 그것은 살피더라도 (또렷하고 뚜렷하게) 살필 수 없는데, (그러므로 그것을 일부러 일삼아) 이름 지어 붙이고 이름 지어 불러 “이夷”라 일컫는다. 그것은 듣더라도 (또렷하고 뚜렷하게) 들을 수 없는데, (그러므로 그것을 일부러 일삼아) 이름 지어 붙이고 이름 지어 불러 “희希”라 일컫는다. 그것은 붙잡더라도 (또렷하고 뚜렷하게) 붙잡을 수 없는데, (그러므로 그것을 일부러 일삼아) 이름 지어 붙이고 이름 지어 불러 “미微”라 일컫는다. (다시 말해, 그것을 일부러 일삼아 이름 지어 붙이거나 일부러 이름 지어 부른 이夷, 희希, 미微, 이 세 글자는 어슴푸레하고 어렴풋한 도道를 상징한다. 그러므로 이夷, 희希, 미微) 이 세 글자는 (일부러 일삼아 밝히거나) 따질 수 없다. (왜냐하면, 도道는 어슴푸레함과 어렴풋함, 또렷함과 뚜렷함이 더불어) 섞여서 하나로 된 바이기 때문이다. (비유컨대, 그것은) 그 위가 밝지 않다. 그 아래가 어둡지 않다. (다시 말해, 그것은 어슴푸레하다. 그것은 어렴풋하다. 그런데 그것은 만물을 저절로 그러하게 낳고 기른다. 그러므로 그 위상이) 넓고 크다! (그러므로 일부러 일삼아) 이름 지어 붙이거나 (일부러 일삼아) 이름 지어 부를 수 없다. (그런데 만물은 저절로 그러하게 시든다. 다시 말해, 만물은 저절로 그러하게) 만물로서의 형태나 상태가 아닌 바(道)로 되돌아간다. (그러므로) 그것은 이른바 “만물로서의 상태가 아닌 상태(道)”. (그것은 이른바) “만물로서의 형태가 아닌 형태(道).” 그것은 이른바 “홀황(惚恍; 道).” (그러므로) 그것을 맞이하려 해 보지만, 그 머리를 (또렷하고 뚜렷하게) 살필 수가 없다. 그것을 쫓아가려 해 보지만, 그 꼬리를 (또렷하고 뚜렷하게) 살필 수가 없다. (그러므로 일부러 일삼음이 ‘없는 바’인) ‘옛날’의 도道를 붙잡아라. 그렇게 함으로써 ‘지금’의 (일부러 일삼음이) ‘있는 바’를 다잡아라. (다시 말해, 도道는 언제나 함께 있고, 어디서나 함께 한다. 그러므로 만물이 되돌아가는 ‘끝’으로서의) ‘옛날’, (만물이 생겨나는) ‘시작’(으로서의 도道, 그것)은 알아챌 수가 있다. 이것이 이른바 “도道의 (실천의) 근본.”
此章, 形容道之無迹.
이 장은 일부러 일삼는 바迹가 없는無 도道를 상징形容한다.
夷, 平也. 希微, 不可見之意. 三字, 初無分別. 皆形容道. 之, 不可見, 不可聞, 不可得耳. 搏, 執也.
“夷”는 (그 “형태象”가) 어슴푸레하고 어렴풋하다平(는 뜻)이다. “希”와 “微”는 (그 “상태狀”를 또렷하고 뚜렷하게) “살필” 수 없다는 뜻이다. (따라서 “夷”, “希”, “微”, 이) 세 글자는 본질적으로初 나누어짐分이나 갈라짐別이 없다. 다시 말해皆, (“夷”, “希”, “微”, 이 세 글자는 그 “형태”와 그 “상태”가 어슴푸레하고 어렴풋한) 도道를 상징한다. (따라서) “그것之”은 (또렷하고 뚜렷하게) “살필” 수 없고, (“그것”은 또렷하고 뚜렷하게) “들을” 수 없으며, (“그것”은 또렷하고 뚜렷하게) “붙잡을得” 수 없을” 따름이다. “搏”은 (또렷하고 뚜렷하게) 붙잡는다執(는 뜻)이다.
三者, 希夷微也. 三者之名, 不可致詰. 言不可分別也. 故混而一者. 言皆道也. 此兩句, 是老子, 自解上三句. 老子自曰: 不可致詰. 而解者, 猶以希夷微分別之. 看其語脉, 不可破. 故有此拘泥耳.
“세 가지三”는 “夷”, “希”, “微”이다. (따라서 “夷”, “希”, “微”, 이) “세 가지”의 이름(名; 字)은 (또렷하고 뚜렷한 밝힘이나) “따짐에 이를 수 없다.” (말하자면, 일부러 일삼아 정의되거나 규정되거나 단정될 수 없다) 말하자면, 일부러 일삼아 나누어지거나 갈라질 수 없다. 왜냐하면, (어슴푸레함과 어렴풋함이) “섞여서” (된) “하나”이기 때문이다. 말하자면, 무릇 (어슴푸레하고 어렴풋한 본질體이자 작용用으로서의) 도道(를 상징하기 때문)이다. (“此三者, 不可致詰. 故混而爲一.”) 이 두 문장은 노자老子가 일부러 일삼아自 앞의 (“視之不見, 名曰夷. 聽之不聞, 名曰希. 搏之不得, 名曰微.” 이) 세 문장을 풀이한 것이다. (따라서) 노자는 일부러 일삼아 일컬었다. “不可致詰.” 그리고 (일부러 일삼아 그것을) 풀이했는데, 무릇 “夷”, “希”, “微”로써 (일부러 일삼아) 그것을 나누고 갈랐다. 그 말(語; 名)이 상징하는 바(脉; 道)를 살피건대, (그 뜻을 또렷하고 뚜렷하게 밝히거나) “따질 수 없다(破; 詰).” 왜냐하면, (비유컨대) 그것은 진흙탕泥에서 (그 “형태”나 “상태”를) 알아채는拘 일일 따름이기 때문이다.
不曒, 不明也. 不昧, 不暗也. 上下, 俯仰也. 上下二字, 亦不可拘. 但言,此, 道. 不明. 不暗. 上下求之, 皆不可見耳.
“不曒”는 밝지 않다(는 뜻)이다. (그러나 어둡다는 뜻이 아니다. 말하자면, 어슴푸레하다는 뜻이다) “不昧”는 어둡지 않다(는 뜻)이다. (그러나 밝다는 뜻이 아니다. 말하자면, 어렴풋하다는 뜻이다) “위上”와 “아래下”는 고개를 앞으로 구부려 내려다보는 바俯와 고개를 뒤로 젖혀 올려다보는 바仰이다. (다시 말해) “위”와 “아래” (이) 두 글자는 또한 (그 뜻을 또렷하고 뚜렷하게 “따지거나” 밝혀서) 알아챌 수가 없다. 왜냐하면, (“위”와 “아래”) 그것은 (“夷”, “希”, “微”, 이 세 글자처럼 어슴푸레하고 어렴풋한 본질體이자 작용用으로서의) 도道(를 상징하는 말)이기 때문이다. (따라서 노자는 일컬었다. “그 위”가) “밝지 않다.” (“그 아래”가) “어둡지 않다.” (무릇, 그 “형태”나 “상태”의) “위”와 “아래”가 (그러함) 그것을 갖춘다면求, 무릇 (그 “형태”나 “상태”를 또렷하고 뚜렷하게) “살펴볼” 수가 없을 따름이다.
繩繩, 多也. 多. 而不可名. 其, 終皆歸於無物. 故爲無狀之狀, 無象之象. 所謂: 無狀之狀, 無象之象.
“繩繩”은 (본질體이자 작용用인 도道의 ‘위상位相’이) 넓고 크다多(는 뜻)이다. (도道는 만물을 저절로 그러하게 낳고 기른다. 따라서 도道의 ‘위상’은) 넓고 크다. 따라서 (도道는) 일부러 일삼아 이름 지어 붙이거나 이름 지어 부를名 수 없다. (그런데 만물은 끝내 무릇 저절로 그러하게 시든다. 다시 말해) 그것은 끝내 무릇 (저절로 그러하게) “만물로서의 형태나 상태物가 아님無”으로 “되돌아간다歸.” 다시 말해, (그것은 끝내 무릇 저절로 그러하게) “만물로서의 상태狀가 아닌無 상태狀”, “만물로서의 형태象가 아닌無 형태象”를 일삼는다爲. (따라서 노자가) 일컬은 바, “無狀之狀, 無象之象.”
亦惚恍耳. 迎之, 而不見其首. 無始也. 隨之, 而不見其後. 無終也.
(따라서 도道는) 또한 “惚恍”일 따름이다. (따라서) “그것을 맞이하려 해 보지만, 그 머리를 (또렷하고 뚜렷하게) 살펴볼 수가 없다.” (도道의 본질體이나 작용用은 또렷하고 뚜렷한) 시작점이 없기 때문이다. (다시 말해, 도道의 본질體이나 작용用은 만물과 언제나 함께 있고, 어디서나 함께 한다. 따라서) “그것을 쫓아려 해 보지만, 그 꼬리를 살펴볼 수가 없다.” (도道의 본질體이나 작용用은) 끝점이 없기 때문이다. (다시 말해, 도道의 본질體이나 작용用은 만물과 언제나 함께 있고, 어디서나 함께 한다)
執古之道. 言其, 初自無而出也. 以其, 初之無. 而御今之有. 則可以知古始, 之所謂道, 者矣.
(따라서 노자가 일컬은 바) “‘옛날’의 (일부러 일삼음이 ‘없는 바’인) 도道를 붙잡아라執古之道.” 왜냐하면言, (만물) 그것은 본질적으로 (만물로서의 형태나 상태가) “아닌 바(無; 道·體)”로부터 생겨나기出 때문이다. 다시 말해以, (만물) 그것은 본질적으로 (만물로서의 형태나 상태가) “아닌 바(無; 道·用)”이다. 따라서而 (노자가 일컬은 바) “‘지금’의 (일부러 일삼음이) ‘있는 바’를 다잡아라御今之有.” 왜냐하면則, “옛날古”과 “시작始”, 그것之이 이른바 도道인데, 그것者을 “알아차릴知 수 있기(可; 能)” 때문이다.
紀, 綱紀也. 道紀, 猶曰人紀. 猶曰王道之綱也.
“紀”는 “이치의 근원綱과 근본紀(其三曰: 惟彼陶唐, 有此冀方, 今失厥道, 亂其紀綱, 乃底滅亡 : 『서경書經』 「오자지가五子之歌」)”이다. (따라서) “道紀”는 무릇猶 사람(의 살아가는 이치)의 근본(紀; 自然·性)을 일컫고, 무릇 임금의 (나라를 다스리는) 이치道의 근원(綱; 無爲·命)을 일컫는다.
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