왕필산책 : 도덕경 제1장 왕필주 "도는 말해질 수 있다"

제 1 장

 

 

도道, 가도可道. 비상도非常道. 명名, 가명可名. 비상명非常名.

무명無名. 천지지시天地之始. 유명有名. 만물지모萬物之母.

고상무욕故常無欲, 이관기묘以觀其妙.

상유욕常有欲, 이관기요以觀其徼.

차양자此兩者, 동출同出, 이이명而異名. 동위지현同謂之玄. 현지우현玄之又玄. 중묘지문衆妙之門.

 

도道는 말해질 수 있다. (그러나 도道에 대한 ‘말言’은) 언제 어디서나 (자기 원인적 내지 자기 충족적으로 만물과 ‘관계’하면서 ‘변화’하는) 그러한 도道가 아니다. 대상名은 이름 붙여질 수 있다. (그러나 대상에 붙여진 ‘이름’은) 언제 어디서나 (자기 원인적 내지 자기 충족적으로 다른 대상과 ‘관계’하면서 ‘변화’하는) 그러한 대상이 아니다.

(그러므로 도道는 일부러 일삼아) 이름 붙일 수 없다. 하늘과 땅의 시작(을 일부러 일삼아 이름 붙일 수 없는 것처럼). (일부러 일삼아) 이름 붙임. 만물이 나뉘고分 갈라진別 근원母.

그러므로 언제 어디서나 ‘일부러 일삼고자 함欲’이 없음無으로써, 그 분별되지 않은 세계妙를 보게 된다.

언제 어디서나 ‘일부러 일삼고자 함欲’이 있음有으로써, 그 분별된 세계徼를 보게 된다.

(‘일부러 일삼음’과 ‘일부러 일삼고자 함’) 이 두 가지는 같은 곳에서 나왔는데, 이름이 다르다. (그 나온 데가) 같은 곳을 일컬어 ‘어리석음玄’이라 한다. (사람들은) 어리석고 어리석다. 온갖 어리석음妙이 나오는 문(을 알지 못한다).

 

 

道, 可道. 非常道. 名, 可名. 非常名.

“可道”한 “道”와 “可名”한 “名”은 (일부러 일삼아) 모양事을 정해 부른指 것(event), (일부러 일삼아) 이름形을 지어 붙인造 것(things)으로서, 그 (일부러 일삼아 모양을 정해 부름이나 일부러 일삼아 이름을 지어 붙임의 대상이 되는) ‘언제 어디서나 그러한’ 바가 아니다. (“常道”는 언제 어디서나 자기 원인적 내지 자기 충족적으로 만물과 관계하면서 변화하는 것으로서, 일부러 일삼아) 모양을 정해 부를 수 없는 바이고, (“常名”은 언제 어디서나 자기 원인적 내지 자기 충족적으로 다른 대상과 관계하면서 변화하는 바로서, 일부러 일삼아) 이름 지어 부를 수 없는 바이기 때문이다(可道之道, 可名之名, 指事, 造形, 非其常也. 故不可道, 不可名也).

 

【해 설】

“道, 可道. 非常道.”에서 노자가 말하고자 하는 “道”는 첫 번째 나오는 “道”와 세 번째 나오는 “道”로서, 만물 또는 세계를 상징(symbol)한다. 그리고 그것은 다음의 사실들을 함축한다. 첫째, 만물 또는 세계는 서로 관계한다. 이 때, 관계한다는 것은 영향을 주거나 영향을 받는다는 의미이다. 둘째, 만물 또는 세계는 부단히 변화한다. 이 때, 변화한다는 것은 운동한다, 작용한다, 활동한다는 의미이다. 셋째, 만물 또는 세계의 관계와 변화는 스스로 혹은 저절로 이루어진다. 이 때, 스스로 혹은 저절로 이루어진다는 것은 자기 원인적 내지 자기 충족적으로 이루어진다는 의미이다. 다시 말하면, 노자가 말하고자 하는 “道”는 만물 또는 세계의 관계적·변화적 존재 양태樣態와 지기 원인적 내지 자기 충족적 존재 양식樣式을 압축해 놓은 기호旗號인 것이다.

앞으로 이러한 점들은 계속해서 확인되어 가겠지만, 이 장章에서는 “常道”에서의 常이 그 단초를 제공하고 있다. 常은 뒤에 있는 道의 의미가 분명하게 드러나도록 도와주는 역할을 하는데, ‘영원하다’거나 ‘불변한다’는 뜻이 아니라, ‘일반적이다’ 내지 ‘일상적이다’는 뜻이다. 다시 말하면, 常은 道가 시간적으로 ‘언제나’ 만물 또는 세계와 함께 있고, 공간적으로 ‘어디서나’ 만물 또는 세계와 함께 함을 암시하고 있는 것이다.

왕필주王弼註 “지사指事, 조형造形”에서 事는 만물의 생김·자람·시듦, 운동·작용·활동, 감각·지각·의지·행위의 양태로서 ‘사건(event)’을 뜻한다. 形은 생기고 자라며 시들고, 운동하고 작용하며 활동하고, 감각하며 지각하고 의지하며 행위하는 주체로서 ‘사물(things)’을 뜻한다. 지指는 일부러 일삼아 ‘가리키다’는 뜻이다. 造는 일부러 일삼아 ‘만든다’는 뜻이다. 따라서 指事와 造形은 ‘정의定義한다’, ‘규정規定한다’, ‘단정斷定한다’는 의미로 풀이할 수 있다.

그런데, 정의, 규정, 단정은 ‘분별分別’의 다른 이름으로 이해할 수 있다. 왜냐하면, 정의하거나 규정하거나 단정한다는 것은 어떤 사물이나 사건에 대해서 눈으로 모양을 보거나 귀로 소리를 듣거나 코로 냄새를 맡거나 입으로 맛을 보거나 손으로 만져보고 느낀 것感覺이나 알게 된 것知覺을 바탕으로, 그 내용이나 성격, 범위나 한계, 방향이나 태도, 의미나 관계 등을 따져서評價 정한判斷 다음, 그것을 기준으로 삼아서 어떤 사물이나 사건을 한정하거나 다른 것들로부터 분리해 내는 일이기 때문이다.

여기서, 우리가 주목해야할 점들 있는데, 첫째 어떤 사물이나 사건을 한정하거나 다른 것들로부터 분리하는 데 적용되는 기준, 다시 말하면 감각하거나 지각한 내용이나 성격, 의미나 관계 등을 평가하거나 판단하는 데 사용되는 척도가 무엇이냐 하는 점이다. 그것이 무엇이냐에 따라서 한정되거나 분리되는 결과적 양상樣相이 달라지기 때문이다. 둘째, 어떤 사물이나 사건에 대해서 감각하거나 지각한 내용이나 성격, 의미나 관계 등을 평가하거나 판단하는 데 사용되는 척도가 어떻게 선정되느냐 하는 점이다. 그것이 선정되는 과정에서 개인적으로 지향하는 욕구나 가치, 사회적으로 합의된 목표나 이상 등이 개입될 수 있기 때문이다.

따라서 왕필은 “(일부러 일삼아) 모양을 정해 부를 수 없고不可道, (일부러 일삼아) 이름을 지어 붙일 수 없다不可名”고 한 것이다. “상도常道”는 언제 어디서나 자기 원인적 내지 자기 충족적으로 만물과 관계하면서 변화하는 것으로서, “상명常名”은 언제 어디서나 자기 원인적 내지 자기 충족적으로 다른 대상과 관계하면서 변화하는 것으로서, 자기 원인성 내지 자기 충족성, 시간성과 공간성, 관계성과 변화성이 함축되어 있기 때문에, “상도常道”나 “상명常名”에 대해서 포괄적으로 감각하거나 지각하거나 의지하거나 행위하는 데 한계가 있을 뿐만 아니라, 감각이나 지각이나 의지나 행위에 있어서, 개인적으로 지향하는 욕구나 가치, 사회적으로 합의된 목표나 이상 등이 반영된 기준이 개입될 여지가 있기 때문이다.

 

 

無名. 天地之始. 有名. 萬物之母.

무릇, (일부러 일삼아 모양을 정해 부르거나 이름을 지어 붙일 수) ‘있음有’은 모두 (일부러 일삼아 모양을 정해 부르거나 이름을 지어 붙일 수) ‘없음無’에서 비롯되었다始. (일부러 일삼아 정해 부를 수 있는) 모양이 없고 (지어 붙일 수 있는) 이름이 없던 때時가 바로 만물의 (모양이 정해져 불려지게 되거나 이름이 지어져 붙여지게 된 또는 그것에 따라서 나누어지게 되거나 갈라지게 된) 시작점始이기 때문이다. (일부러 일삼아 정해져 불려진) 모양이 있게 되고 (지어져 붙여진) 이름이 있게 되면서, (일부러 일삼아 정해 불려진 모양이나 지어 붙여진 이름에 따라서 또는 그것을 바탕으로 하는 나뉨이나 갈림에 따라서) 만물之을 자라게 하고, 살찌게 하며, 곧게 하고, 시들게 하는 데時 이르게 되었기 때문이다. (일부러 일삼아 정해 불려진 모양과 지어 붙여진 이름이 그렇게 하는데) 그 근원母이 되었기 때문이다. 말하자면, 도道는 (일부러 일삼아 정해 부를 수 있는) 모양이 없고 (지어 붙일 수 있는) 이름이 없는 바로서, (만물을) 비롯되게 하고, 이루어지게 한다. 만물은 (그 도道의 비롯되게 함에 의해서) 비롯되고, (그 도道의 이루어지게 함에 의해서) 이루어지게 된다. 그러나 (만물은) 그(렇게 되는) 이유所以를 알지 못한다. (따라서 노자가 일컬은 것이다) “어리석고 어리석다.”(凡, 有, 皆始於無. 故未形無名之時, 則爲萬物之始. 及其有形有名之時, 則長之, 育之, 亭之, 毒之. 爲其母也. 言, 道, 以無形無名, 始成. 萬物, 以始, 以成. 而不知其所以. 玄之又玄也).

 

 

故常無欲, 以觀其妙.

“妙”는 (‘일부러 일삼고자 함’이) ‘없음微’의 끝점極을 뜻한다. 만물은 (‘일부러 일삼고자 함’이) ‘없음微’에서 비롯된 다음에야, (각자의 본성性, 본성의 명령性命, 저절로 그러한 바自然에 따라서) 이루어지게 된다. (‘일부러 일삼고자 함’이) ‘없음無’에서 비롯된 다음에야, (각자의 본성, 본성의 명령, 저절로 그러한 바에 따라서) 살아가게 된다. 따라서 “언제 어디서나 ‘일부러 일삼고자 함’이 없이”, (마음을) 텅 비우게 되면, 만물物을 비롯되게 하는 그 ‘일부러 일삼고자 함’이 없음의 끝점妙을 알 수 있게 되는 것이다(妙者, 微之極也. 萬物, 始於微, 而後成. 始於無, 而後生. 故常無欲, 空虛, 可以觀其始物之妙).

 

【해 설】

노자가 말한 “妙”는 만물이 스스로 그러하게 서로 관계하며 부단히 변화하는 모습 내지 세계가 저절로 그러하게 소통하고 협력하며 조화롭고 평화로운 상태를 의미한다.

왕필주 “미지극微之極”에서 微는 ‘작다’ 내지 ‘없다’는 뜻이다.

 

 

常有欲, 以觀其徼.

“徼”는 마쳐서終 되돌아간다歸는 뜻이다. 무릇, (‘일삼음’이) ‘있음有’이 이롭게 되는 것은 반드시 (‘일부러 일삼고자 함’이) ‘없음無’으로써 일삼기用 때문이다. ‘일부러 일삼고자 함’의 뿌리가 되는 바는 (‘일부러 일삼고자 함’이 없는) 도道를 따른適 다음에야, 뽑아낼 수 있다. 따라서 “언제 어디서나 ‘일부러 일삼고자 함’이 있게 되면”, 만물이 마쳐서 되돌아가는 바徼를 알 수 있게 되는 것이다(徼, 歸終也. 凡, 有之爲利, 必以無爲用. 欲之所本, 適道, 而後濟. 故常有欲, 可以觀其終物之徼也).

 

【해 설】

노자가 말한 “徼”는 ‘가장자리’를 뜻한다. 국경國境을 떠올려 보자. 한 나라의 중앙에서 가장 멀리 떨어져 있으면서 다른 나라에서 가장 가까이 자리하고 있는 곳, 그 곳은 단절과 대립, 갈등과 투쟁이 중심이 되는 세상이다. 다시 말하면, 노자가 말한 “徼”는 ‘일부러 일삼고자 함’이나 ‘일부러 일삼음’에 바탕해서 생기고 자라며 시드는 만물 또는 세계, 정서적 또는 육체적 ‘편안함便’ 내지 정신적 혹은 물질적 ‘이로움利’에 기반해서 운동하고 작용하며 활동하는 만물 또는 세계, ‘각자’가 지향하는 욕구나 가치, ‘모두’가 합의하는 목표나 이상 등이 반영된 기준에 근거해서 감각하고 지각하며 의지하고 행위하는 만물 또는 세계를 의미하는 것이다.

왕필주 “기종물지요其終物之徼”에서 終과 徼는 “시듦(죽음; 毒)”을 의미한다.

왕필주 “욕지소본欲之所本”은 생기고 자라며 시들고, 운동하며 작용하고 활동하며, 감각하고 지각하며 의미하고 행위하는 데 있어서, 정서적 또는 육체적 ‘편안함’이나 정신적 혹은 물질적 ‘이로움’을 추구하고자 하는 마음을 의미한다.

 

 

此兩者, 同出, 而異名, 同謂之玄. 玄之又玄. 衆妙之門.

“두 가지兩”란 (‘분별’ 양태의) 시작(始; ‘일부러 일삼음’)과 근원(母; ‘일부러 일삼고 함’)을 뜻한다. “나온 데가 같다同出”는 말은 ‘어리석음玄’에서 같이 나왔다는 뜻이다. “이름이 다른異名” 것은 (그 이름이 붙여지게 된) 기준이 같지 않기 때문이다. (‘분별’의 양태를) ‘첫머리首’에 두었기 때문에, (‘일부러 일삼음’) 그것을 ‘始’라고 일컬었다. (‘분별’의 양태를) ‘끝머리終’에 두었기 때문에, (‘일부러 일삼고자 함’) 그것을 ‘母’라고 일컬었다. “玄”은 ‘흐릿하다’는 뜻이다. (도道는) 흐릿하다. (따라서) 없는 듯하다. (도道는 만물의) 시작되는 바이고, (만물의) 근원이 되는 바이다. (따라서 일부러 일삼아) 이름 지어 붙일 수 없다. 따라서 (일부러 일삼아) 말해질 수 없다. (따라서 ‘일부러 일삼고자 함’과 ‘일부러 일삼음’이 같이 나오는) “同”을 이름 지어 붙여 ‘어리석음玄’이라 일컬었다. 그것을 일컬어 ‘어리석다玄’고 말한 것은 그것이 그러하다고 일컬을 수밖에 없기 때문이다. (그런데) 그것이 그러하다고 일컬음에 있어서, 한 번만 ‘玄’을 쓰기에는 부족할 따름이다. 한 번만 ‘玄’을 쓰게 되면, 그것이 (의도하는 바가) 약해지고失 옅어지기遠 때문이다. 따라서 “玄之又玄”이라고 일컬은 것이다. “衆妙”는 모두 “나온 데가 같은 곳同”에서 시작되고從, (그것에서) 비롯된다出. 따라서 (그것을) “衆妙之門”이라 일컬은 것이다(兩者, 始與母也. 同出者, 同出於玄也. 異名, 所施不可同也. 在首, 則謂之始. 在終, 則謂之母. 玄者, 冥也. 黙然. 無有也. 始母之所出也. 不可得而名. 故不可言. 同名曰玄. 而言謂之玄者, 取於不可得而謂之然也. 謂之然, 則不可以定乎一玄而已. 則是名, 則失之, 遠矣. 故曰玄之又玄也. 衆妙, 皆從同, 而出. 故曰衆妙之門也).