왕필산책 : 도덕경 제10장 왕필주 "혼백을 싣고 하나를 품어서 멀어지지 않게 할 수 있는가?"

제 10 장

 

 

재영백포일載營魄抱一, 능무리호能無離乎?

전기치유專氣致柔, 능영아호能嬰兒乎?

척제현람滌除玄覽, 능무자호能無疵乎?

애민치국愛民治國, 능무위호能無爲乎?

천문개합天門開闔, 능위자호能爲雌乎?

명백사달明白四達, 능무지호能無知乎?

생지生之.

축지畜之.

생이불유生而不有. 위이불시爲而不恃. 장이부재長而不宰. 시위현덕是謂玄德.

 

혼백營魄을 싣고 하나一를 품어서, 멀어지지 않게 할 수 있는가?

기운氣을 온전하게 하고 부드럽게 해서, 어린아이처럼 될 수 있는가?

마음을 씻고 닦아서, 티 없게 할 수 있는가?

백성을 아끼고 나라를 다스리는 데, 무위無爲할 수 있는가?

만물을 대하는 데, 암컷처럼 할 수 있는가?

세상을 살아가는 데, 무지無知할 수 있는가?

(도道는) 만물을 낳는다.

만물을 기른다.

(그러나) 생겨나게 하지만 소유되게 하지 않는다. 살아가게 하지만 의지하게 하지 않는다. 이루어지게 하지만 주도되게 하지 않는다. 이것을 일컬어 ‘현덕玄德’이라 한다.

 

 

載營魄抱一, 能無離乎?

“載”는 머문다는 말과 같다. “營魄”은 사람이 언제 어디서나 머물러야 하는 자리이다. “一”은 (언제 어디서나 지켜야 하는) 사람의 참된 바眞이다. (따라서 “載營魄抱一, 能無離乎?”는) 사람이 언제 어디서나 자리해야 하는 집宅(인 그 “營魄”)에 머무를 수 있으며, (언제 어디서나 지켜야 하는 사람의 참된 바인) “하나一”를 품고 (그) 신령스러움神을 맑게 해서, (그러함으로부터) 멀어지지 않게 할 수 있느냐는 말이다. 그렇게 할 수 있다면, 만물이 스스로 모여들게 될 것이다(載, 猶處也. 營魄, 人之常居處也. 一, 人之眞也. 言, 人能處常居之宅, 抱一淸神, 能常無離乎? 則萬物自賓也).

 

【해 설】

노자가 설명한 “營”이 ‘하늘’의 정기(精氣; 魂) 또는 ‘하늘’의 “신령스러움(神 : 제6장)”을 의미하고, “魄”이 ‘땅’의 정기 혹은 ‘땅’의 신령스러움을 의미하며, “一”이 만물을 “생겨나게 하거나 살아가게 하는(生, 爲 : 제2장)” “근원(宗 : 제4장)”인 도道를 의미하는 것으로 볼 때, 왕필이 이해한 도道는 만물과 “언제 어디서나(常 : 제1장)” “함께 있고, 함께 하는(綿綿, 用之 : 제6장)” 차원을 넘어서, 언제 어디서나 만물 속에 내재하는(또는 만물이 내포하는) 것임을 알 수 있다. 왕필이 해석한 노자의 “營魄”은 ‘사람(만물)’이 “언제 어디서나 머물러야 하는 자리”로서, ‘사람(만물)’의 정신적(비물질적) 기운(氣; 魂) 내지 ‘사람(만물)’의 육체적(물질적) 기운魄을 의미하고, “一”은 언제 어디서나 지켜야 하는 ‘사람(만물)’의 “참된 바”로서, ‘사람(만물)’의 본성, 본성의 명령, “저절로 그러한 바(自然 : 제5장 왕필주)”를 의미하는 것으로 이해할 수 있기 때문이다.

 

 

專氣致柔, 能嬰兒乎?

“專”은 따른다任는 말이다. “致”는 끝점에 까지 다다른다極는 말이다. (따라서 “專氣致柔, 能嬰兒乎?”는) 저절로 그러한 바自然의 기운氣에 따르고, 지극히 부드러운 어울림和의 끝점에 까지 다다라, 어린아이처럼 일부러 일삼고자 하는 바所欲가 없을 수 있느냐는 말이다. 그렇게 할 수 있다면, 몸과 마음物이 온전해지게 될 것이며, (따라서 그) 본성性이 실현되게 될 것이다(專, 任也. 致, 極也. 言, 任自然之氣, 致至柔之和, 能若嬰兒之無所欲乎? 則物全而性得矣).

 

【해 설】

왕필주 “치致, 극야極也”에서 極은 정도나 수준 등의 ‘최대치’를 전제로 삼는다. 따라서 왕필주 “치지유지화致至柔之和”에서 致는 和의 ‘최대치’에 까지 ‘다다른다’는 의미가 된다.

 

 

滌除玄覽, 能無疵乎?

“玄”은 사물物이 다다른 끝점極이다. (따라서 “滌除玄覽, 能無疵乎?”는 일부러 일삼은) 거짓됨邪과 꾸며냄飾을 씻어 없앨 수 있으며, 두루 살핌의 끝점에 다다라, 사물物이 그 밝음明을 가림으로써, 그 신령스러운 바神에 티끌이 되지 않게 할 수 있느냐는 말이다. 그렇게 할 수 있다면, 마침내終 “玄”과 더불어 같아지게 될 것이다(玄, 物之極也. 言, 能滌除邪飾, 至於極覽, 能不以物介其明, 疵之其神乎? 則終與玄同也).

 

【해 설】

왕필주 “물지극物之極”에서 物은 ‘일부러 일삼고자 하는 바’나 ‘일부러 일삼는 바’를 의미한다. 極은 정도나 수준 등에 있어서 ‘최소치’를 의미한다. 그러나 왕필주 “지어극람至於極覽”에서 極은 정도나 수준 등에 있어서 ‘최대치’를 의미한다. 따라서 왕필주 “物之極”과 “至於極覽”은 의미 차이가 크지 않다. “두루 살핌이 최대치에 다다르게 되면”, “그 밝음을 가리지” 않게 됨으로써, “그 신령스러운 바에 티끌이 되지 않게 되기” 때문이다. 이 때, ‘그 밝음을 가리지 않게 된다’거나 ‘그 신령스러운 바에 티끌이 되지 않게 된다’는 것은 ‘일부러 일삼고자 하는 바’나 ‘일부러 일삼는 바’가 없게 된다는 것이다. 다시 말하면, 왕필은 노자가 설명한 “玄”을 ‘일부러 일삼고자 하는 바’나 ‘일부러 일삼는 바’가 “있음(有 : 제1장)”이 최소치에 다다른 상태 또는 모습 내지 ‘일부러 일삼고자 하는 바’나 ‘일부러 일삼는 바’가 “없음(無 : 제1장)”이 최대치에 다다른 상태 혹은 모습으로 이해하고 있는 것이다.

왕필이 말한 “밝음明”과 “신령스러운 바神”는 “참된 바眞”와 의미가 통하는데, “본성性”, 본성의 명령, “저절로 그러한 바(自然 : 제5장 왕필주)를 의미한다.

  

  

愛民治國, 能無爲乎?

‘술책術’에 따른 구함이나 이룸, ‘술수數’를 부린 구함이나 숨김은 (일부러 일삼은) 앎智(이 반영된 결과)이다. 사물의 끝점에 다다르고玄 두루 살펴서 티끌이 없음은 (일부러 일삼은) 성스러움聖을 끊음絶과 같다. 나라를 다스림에 (일부러 일삼은) 앎智이 없음은 (나라를 다스림에 일부러 일삼은) 앎智을 버림과 같다. (나라를 다스림에 일부러 일삼은) 앎이 없을 수 있는가? 그렇게 할 수 있다면, 백성이 (통치자 또는 그 다스림을) 피하지 않게 될 것이며, (따라서) 나라가 (잘) 다스려지게 될 것이다(任術以求成, 運數以求匿者, 智也. 玄覽無疵, 猶絶聖也. 治國無以智, 猶棄智也. 能無以智乎? 則民不辟, 而國治之也).

 

 

天門開闔, 能爲雌乎?

“하늘의 문”은 천하가 따르거나從 말미암는出 바를 일컫는다. (“天門”의) “열림開”과 “닫힘闔”은 (“천하”의) 질서 있음治과 어지러움亂의 경계際이다. (“하늘”은 그 “문”을) 혹은 열고 혹은 닫아서, 천하를 조정하거나經 조화시킨다通. 따라서 “하늘이 문을 열고 닫는다天門開闔”고 일컬은 것이다. “암컷”은 (뒤따라) 응하지 (앞서서) 외치지 않으며, (저절로 그러한 바를) 말미암지因 (자신을 말미암아) 일부러 일삼지爲 않는다. (따라서) “天門開闔, 能爲雌乎?”는 그렇게 할 수 있다면, 백성이 스스로 모여들게 될 것이며, (그) 머무는 데가 저절로 평안하게 될 것이라는 말이다(天門, 謂天下之所從出也. 開闔, 治亂之際也. 或開或闔, 經通於天下. 故曰天門開闔也. 雌, 應而不倡, 因而不爲. 言, 天門開闔, 能爲雌乎? 則物自賓, 而處自安矣).

 

 

明白四達, 能無知乎?

말하자면, 세상을 아주 밝게 해서, 치우침迷이 없게 하거나 휩쓸림惑이 없게 하는 데, 일부러 일삼고자 하지 않을 수 있느냐는 것이다. 그렇게 할 수 있다면, 만물物이 (저절로) 그러하게化 될 것이다. 이른 바, “도道는 언제 어디서나 (일부러 일삼고자 하는 바나) 일부러 일삼는 바가 없다. 만약, 제후候와 임금王이 (그것을 따라서) 다스린다면, 백성萬物이 (장차) 스스로 따르게 될 것이다(제37장).”(言, 至明四達, 無迷無惑, 能無以爲乎? 則物化矣. 所謂, 道, 常無爲. 候王若能守, 則萬物自化).

 

【해 설】

왕필주 “물화物化”에서 化는 “지명至明”, “무미無迷”, “무혹無惑”을 의미한다.

 

 

生之.

(도道는 만물이) 그 근원原(에 말미암아 “저절로 그러하게(自然 : 제2장 왕필주)” 생겨나는 것)을 가로막지 않는다는 뜻이다(不塞其原也).

 

【해 설】

왕필이 말한 “근원原”은 “본성性”, 본성의 명령을 의미한다.

왕필주 “불색기원야不塞其原也”는 만물에 대한 도道의 ‘내재성內在性’, 만물의 ‘자기 원인성’ 내지 ‘자기 충족성’을 전제한 표현으로 이해할 수 있다.

 

 

畜之.

(도道는 만물이 소유하고 있는) 그 본성性(에 말미암아 “저절로 그러하게(自然 : 제2장 왕필주)” 자라나는 것)을 가로막지 않는다는 뜻이다(不禁其性也).

 

【해 설】

왕필주 “불금기성야不禁其性也”는 만물에 대한 도道의 ‘내재성內在性’, 만물의 ‘자기 원인성’ 내지 ‘자기 충족성’을 전제한 표현으로 이해할 수 있다.

 

 

生而不有, 爲而不恃, 長而不宰, 是謂玄德.

(도道는 만물이) “그 근원原(에 말미암아 저절로 그러하게 생겨나는 것)을 가로막지 않는다.” 다시 말하면, 만물이 스스로 생겨나는 것이다. (따라서) 어찌 공功이 (자신에게) 있다 하겠는가? (도道는 만물이) “그 본성性(에 말미암아 저절로 그러하게 자라나는 것)을 가로막지 않는다. 다시 말하면, 만물이 스스로 자라나는濟 것이다. (따라서) 어찌 (자신을) 의지하게 하겠는가? 만물物은 (그 근원과 본성에 말미암아) 스스로 이루어지는長 것으로 충족된다. 누군가吾 주도해서 그렇게 되는成 것이 아니다. (“생겨나게 하고”, “자라게 하며”, “이루지게 하는”) 덕스러움德은 있는데, 주도함主이 없다. 어찌 “玄”이 아니겠는가? (따라서) 모름지기, “현덕玄德”이라 말하는 것이다. 모두 덕스러움德은 있지만, 그 주도자(主; 근원)를 알지 못한다. (그것이) 흐릿하고 흐릿한 데서 나오기 때문이다(不塞其原. 則物自生. 何功之有? 不禁其性. 則物自濟, 何爲之恃? 物自長足. 不吾宰成. 有德, 無主. 非玄而何? 凡, 言玄德. 皆有德, 而不知其主. 出乎幽冥).

 

【해 설】

왕필주 “물자장족物自長足”은 만물에 대한 도道의 ‘내재성內在性’, 만물의 ‘자기 원인성’ 내지 ‘자기 충족성’을 의미한다.

왕필주 “비현이하非玄而何?”에서 玄은 ‘일부러 일삼고자 하는 바’나 ‘일부러 일삼는 바’가 ‘있음’이 최소치에 다다른 상태 또는 모습 내지 ‘일부러 일삼고자 하는 바’나 ‘일부러 일삼는 바’가 ‘없음’이 최대치에 다다른 상태 혹은 모습을 의미한다.

왕필주 “출호유명出乎幽冥”에서 幽冥은 도道의 존재양태 내지 존재양식에 대한 비유로서, “형상도 없고, 그림자도 없어서, 맞이할 수도 없고, 뒤따를 수도 없다(無形, 無影. 無逆, 無違 : 제6장 왕필주)”는 의미이다.