독립출판 무간
왕필산책 : 도덕경 제23장 왕필주 "도가 뱉는 말은 들으려 해도 잘 들을 수 없다" 본문
제 23 장
희希. 언言. 자연自然.
고표풍故飄風, 부종조不終朝. 취우驟雨, 부종일不終日. 숙위차자孰爲此者? 천지天地. 천지상불구天地尙不能久, 이황어인호而況於人乎!
고종사어도자故從事於道者. 도자道者, 동어도同於道.
덕자德者, 동어덕同於德.
실자失者, 동어실同於失.
동어도자同於道者, 도역락득지道亦樂得之. 동어덕자同於德者, 덕역락득지德亦樂得之. 동어실자同於失者, 실역락득지失亦樂得之.
신信, 부족언不足焉. 유有, 불신언不信焉.
(도道가 뱉는 말言은 들으려 해도 잘) 들을 수 없다. (담백해서) 맛이 없(기 때문이)다. (그런데 도道가 뱉는 말이 그러한 것은) 저절로 그러하다.
그러므로 회오리바람은 한나절을 불지 못하는 것이다. 소나기는 하루를 내리지 못하는 것이다. 누가 그렇게 만드는가? 하늘과 땅이다. 하늘과 땅이 그것들을 오래 가게 하지 않는데, 하물며 사람을 오래 가게 하겠는가!
그러므로 도道를 섬기고 따르는 것이다. 도道를 따르는 사람은 도道와 같아진다.
덕스러움德을 섬기고 따르는 사람은 덕스러움德과 같아진다.
도道를 섬기지 않거나 덕스러움德을 따르지 않는 사람은 도道나 덕스러움德과 같아지지 못한다.
도道와 같아지는 사람은 도道 또한 그와 함께 하기를 즐거워한다. 덕스러움德과 같아지는 사람은 덕스러움德 또한 그와 함께 하기를 즐거워한다. 도道나 덕스러움德과 같아지지 못하는 사람은 도道와 덕스러움德 또한 그와 함께 하기를 즐거워하지 않는다.
(도道나 덕스러움德에 대한 사람들의) 믿음이 부족하기 때문이다. (그런 사람들에 대한 도道나 덕스러움德의) 믿지 못함이 생겨나기 때문이다.
希言自然.
(제14장에 따르면) “그것을 들으려 해도 (잘) ‘들을 수 없어서’, 이름 하여 ‘희希’라 일컫는다.” 하장(下章; 제35장)에 따르면, “도道가 뱉는 말言은 담백하다! (따라서) ‘맛味이 없다.’ 그것을 보더라도 ‘보기에 부족하다.’ 그것을 듣더라도 ‘듣기에 부족하다.’” 다시 말하면然則, (“希言自然”에서 言은 도道가 뱉는 말은 담백해서) ‘맛이 없다’(는 뜻이다). (希는 그것을 들으려 해도 잘) ‘들을 수 없다’(는 뜻이다). (“自然”은 ‘맛이 없음’과 ‘(잘) 들을 수 없음’) 그것이 ‘저절로 그러하다’(는 뜻이다) (聽之不聞, 名曰希. 下章言, 道之出言, 淡兮! 其無味也. 視之不足見. 聽之不足聞. 然則, 無味. 不足聽之言. 乃是自然之至言也).
【해 설】
왕필주 “무미無味”는 ‘맛’ 자체가 없다(또는 ‘맛’ 자체를 내지 않는다)는 의미가 아니다. 어느 때는 이런 맛을 내거나 어느 때는 저런 맛을 내지 않으며, 누구에게는 이런 맛이 나도록 하거나 누구에게는 저런 맛이 나도록 하지 않는다는 의미이다. “부족청지不足聽之”는 ‘소리’ 자체가 없다(또는 ‘소리’ 자체를 내지 않는다)는 의미가 아니다. 어느 때는 이런 소리를 내거나 어느 때는 저런 소리를 내지 않으며, 누구에게는 이렇게 들리도록 소리를 내거나 누구에게는 저렇게 들리도록 소리를 내지 않는다는 의미이다. 제5장 “天地不仁, 以萬物爲芻狗”와 의미가 통한다. 다시 말하면, “無味”와 “不足聽之”는 “일부러 일삼고자 하거나(欲 : 제1장)” “일부러 일삼지(爲 : 제2장)” “않는(無 : 제2장)” “저절로 그러한自然” “도道의 움직임 내지 일삼음(道之爲物 : 제21장)”을 ‘맛’과 ‘소리’에 빗대어 설명한 것이다.
故飄風不終朝, 驟雨不終日. 孰爲此者? 天地. 天地尙不能久, 而況於人乎!
(일부러 일삼아) 사납거나, 빠르거나, 의기양양하거나, 갑작스럽게 일어난 것은 오래 가지 못한다는 말이다(言, 暴, 疾, 美, 興, 不長也).
【해 설】
의미 상, “天地尙不能久”의 久 다음에 ‘어지於之’가 생략된 것으로 간주했다.
故從事於道者. 道者, 同於道.
“從事”는 행동거지擧動로서, 도道를 따르고從 섬긴다事는 말이다. 도道는 (그 ‘움직임’ 내지 ‘일삼음’에 있어서, 이름 지어 붙일 수 있는) 형상形이 없다. 일부러 일삼는 바爲가 없다. (그런데) 만물을 이루고 돕는다. 따라서 도道를 따르고 섬기는 사람은 일부러 일삼지 않음으로써 근본君을 삼는 것이다. 말言로써 가르치지 않는 것이다(從事謂, 擧動, 從事於道者也. 道, 以無形. 無爲. 成濟萬物. 故從事於道者, 以無爲爲君. 不言爲敎).
【해 설】
왕필주 “종사從事”에서 事는 “말미암음(因 : 제1장 왕필주)”, “따름(從 : 제2장 왕필주, 順 : 제12장 왕필주)”, “맡김(任 : 제3장 왕필주)”, “같아짐(合 : 제5장 왕필주)”, “응함(應 : 제8장 왕필주)”, “실음(載 : 제10장)”, “품음(抱 : 제10장, 包 : 제16장 왕필주)”, “되돌아감(復歸 : 제16장, 返·反 : 제16장 왕필주)”, “받아들임(容 : 제16장)”, “어울림(通 : 제16장 왕필주)”, “아낌이나 기림(親, 譽 : 제17장)”, “보탬이나 나아감(益, 進 : 제20장 왕필주)”, “비롯함(始 : 제21장 왕필주)”, “본받음(則 : 제22장 왕필주)”을 의미하는 것으로 이해할 수 있다.
왕필주 “성제만물成濟萬物”에서 濟는 “비롯되게 한다(始 : 제21장 왕필주)”는 의미이다.
왕필주 “이무위위군以無爲爲君. 불언위교不言爲敎”는 제2장 “處無爲之事. 行不言之敎”와 의미가 통한다.
(도道는) “이어지고 이어지지만, 있는 듯 없는 듯하다(제6장).” 그런데而 만물은 그 참다운 바眞를 얻는다. (따라서 만물이 얻은 그 참다운 바는) 도道와 더불어 몸體을 같이한다. 따라서 “同於道”라 일컬은 것이다(綿綿若存. 而物得其眞. 與道同體. 故曰同於道).
【해 설】
왕필주 “물득기진物得其眞”에서 眞은 본성, 본성의 명령, 저절로 그러한 바를 의미한다.
왕필주 “여도동체與道同體”는 도道가 본성, 본성의 명령, 저절로 그러한 바로서, 만물에 내재함을 암시한다.
德者, 同於德.
얻는다得는 말은 줄인다少는 뜻이다. “줄이면, 얻게 된다(제22장).” 따라서 “얻는다”고 일컬은 것이다. 얻게 되면 ‘얻음’과 더불어 몸을 같이하게 된다. 따라서 “同於得”이라 일컬은 것이다(得, 少也. 少, 則得. 故曰得也. 行得, 則與得同體. 故曰同於得也).
【해 설】
왕필이 말한 “득得”은 노자가 말한 “덕스러움德”을 의미한다. 다시 말하면, 왕필에게 있어서, ‘덕스러움德’은 만물에 내재하는 ‘도道’로서, 다름 아닌, 만물의 ‘본성’, ‘본성의 명령’, ‘저절로 그러한 바’인 것이다. 때문에 왕필은 만물의 입장에서 ‘덕스러움德’을 ‘得’으로 설명한 것이다.
왕필이 말한 “줄임少”의 대상은 ‘일부러 일삼고자 하는 바’나 ‘일부러 일삼는 바’이다.
失者, 同於失.
“失”은 쌓거나 많게 한다는 말이다. (그런데) 쌓거나 많게 하면, 잃게 된다. 따라서 “잃는다”고 일컬은 것이다. 잃게 되면, ‘잃음’과 더불어 몸을 같이하게 된다. 따라서 “同於失”이라 일컬은 것이다(失, 累多也. 累多則失. 故曰失也. 行失, 則與失同體. 故曰同於失也).
【해 설】
왕필이 말한 “쌓거나累 많게 함多”의 대상은 ‘일부러 일삼고자 하는 바’나 ‘일부러 일삼는 바’이며, “잃음失”의 대상은 “일부러 일삼고자 하는 바가 없는(無欲 : 제1장)” 도道의 움직임 내지 “일부러 일삼는 바가 없는(無爲 : 제2장)” 도道의 일삼음, 만물의 ‘저절로 그러한’ ‘본성’ 혹은 ‘본성의 명령’으로서, 노자가 말한 “덕스러움德”이다.
同於道者, 道亦樂得之. 同於德者, 德亦樂得之. 同於失者, 失亦樂得之.
그 따르거나隨 섬기는行 바에 따라서 (그것과 더불어 몸을) 같이 하게 되거나, 그것에 응하게 된다는 말이다(言, 隨行其所, 故同, 而應之).
【해 설】
왕필주 “응지應之”에서 應은 “말미암음(因 : 제1장 왕필주)”, “따름(從 : 제2장 왕필주, 順 : 제12장 왕필주)”, “맡김(任 : 제3장 왕필주)”, “같아짐(合 : 제5장 왕필주)”, “실음(載 : 제10장)”, “품음(抱 : 제10장, 包 : 제16장 왕필주)”, “되돌아감(復歸 : 제16장, 返·反 : 제16장 왕필주)”, “받아들임(容 : 제16장)”, “어울림(通 : 제16장 왕필주)”, “아낌이나 기림(親, 譽 : 제17장)”, “보탬이나 나아감(益, 進 : 제20장 왕필주)”, “비롯함(始 : 제21장 왕필주)”, “본받음(則 : 제22장 왕필주)”을 의미하는 것으로 이해할 수 있다.
信, 不足焉. 有, 不信焉.
(비유하면) 백성(또는 그 본성, 본성의 명령, 저절로 그러한 바)에 대한 (통치자의) 충실함忠과 진실함信이 부족하면, (통치자 또는 그 다스림에 대한 백성의) 믿지 못함이 생겨나게 된다는 것이다(忠信不足於下焉, 有不信).
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