왕필산책 : 도덕경 제13장 왕필주 "총애를 받거나 천대를 받거나 놀란 듯이 하라"

제 13 장

 

 

총욕약경寵辱若驚. 귀대환약신貴大患若身. 하위총욕약경何謂寵辱若驚? 총위하寵爲下. 득지약경得之若驚, 실지약경失之若警. 시위총욕약경是謂寵辱若驚.

하위귀대환약신何謂貴大患若身?

오소이유대환자吾所以有大患者, 위오유신爲吾有身.

급오무신及吾無身.

오유하환吾有何患? 고귀이신위천하故貴以身爲天下, 약가기천하若可寄天下.

애이신위천하愛以身爲天下, 약가탁천하若可託天下.

 

총애를 받거나 천대를 받거나 놀란 듯이 하라. 큰 환란을 내 몸처럼 귀하게 여겨라. ‘寵辱若驚’, 어째서 그런가? 총애가 사람을 변화시키기 때문이다. (그러므로) 총애를 받아도 놀란 듯이 하고, 천대를 받아도 놀란 듯이 하라는 것이다. 그러므로是 ‘寵辱若驚’이라 일컬은 것이다.

‘貴大患若身’, 어째서 그런가?

큰 환란이 생기는 것은 나에게 몸이 있기 때문이다.

내게 몸이 없다.

(그렇다면) 어찌 나에게 큰 환란이 생기겠는가? 그러므로 자기 몸을 천하만큼 귀하게 여긴다면, 천하를 맡길 수 있는 것이다.

(그러므로) 자기 몸을 천하만큼 아낀다면愛, 천하를 다스리게 할 수 있는 것이다.

 

 

寵辱若驚. 貴大患若身. 何謂寵辱若驚? 寵爲下. 得之若驚, 失之若警. 是謂寵辱若驚.

“총애”를 받을 때가 있으면, 반드시 “천대”를 받을 때가 있다. 영화로울 때가 있으면 반드시 “환란”을 마주할 때가 있다. (따라서) “총애” 받음을 “천대” 받음처럼 여기고, 영화롭게 됨을 “환란”을 마주한 것처럼 여겨야 한다. (따라서) “아랫사람下”이 되어서, “총애”를 받았을 때 “천대”를 받은 듯이 놀라고, 영화롭게 되었을 때 “환란”을 마주한 듯이 놀란다면, 천하를 어지럽히지 않게 되는 것이다(寵, 必有辱. 榮, 必有患. 驚辱等, 榮患同也. 爲下, 得寵辱榮患若驚, 則不足以亂天下也).

 

【해 설】

여기서, 우리가 주목해야할 점들이 있다. 첫째, 노자가 말한 “寵爲下”는 ‘총애’가 ‘천대’로 변화된다는 의미가 아니라, ‘총애’가 ‘사람’을 변화시킨다는 의미라는 점이다. ‘총애’ 또한 높이 받들어지고 싶은 마음이나 귀하게 여겨지고 싶은 마음, 그리고 그렇게 되기 위해서 다툼을 벌이거나 도둑질을 일삼게 만드는 “뛰어난 것”(賢 : 제3장), “얻기 어려운 재화(難得之貨 : 제3장)”, “말 타며 사냥하는 것”(馳騁畋儠 : 제12장) 등과 같은 부류에 속하기 때문이다.

둘째, 노자가 말한 “爲吾有身”에서 有身은 “일부러 일삼고자 하는 바(欲 : 제1장)”나 “일부러 일삼는 바(爲 : 제2장)”가 “있는(有 : 제1장)” “마음(其心 : 제3장)” 내지 “의지(其志 : 제3장)”를 비유하는 반면, “及吾無身”에서 無身은 ‘일부러 일삼고자 하는 바’나 ‘일부러 일삼는 바’가 “없는(無 : 제1장)” “마음(其腹 : 제3장)” 내지 “의지(其骨 : 제3장)”를 비유한다는 점이다. 따라서 “눈이 멀고, 귀가 멀며, 입맛이 망가뜨려지고, 마음이 미치며, 행동이 어지러워지는(人目盲. 人耳聾. 人口爽. 人心發狂. 人行妨 : 제12장)” 것과 같은 “큰 환란大患”이 생기지 않는다는 것이다.

왕필주 “경욕등驚辱等”에서 驚을 총寵으로 간주했다.

何謂貴大患若身?

“큰 환란大患”(의 영역)에는 ‘영화로움’과 ‘총애’가 (모두) 속한다. (무릇, 사람이 살아가면서 일부러 일삼고자 하거나 일부러 일삼음으로써, 그) 삶이 두터워지게 되면, 반드시 삶이 없는 영역(死; 제 명命대로 살지 못함 또는 죽음의 영역)으로 들어가게 된다. 따라서 (‘영화로움’과 ‘총애’) 그것을 “큰 환란大患”이라 일컬은 것이다. (무릇) 사람이 ‘영화로움’과 ‘총애’에 미혹되게迷 되면之, (‘삶이 없는 영역 또는 죽음의 영역’으로 들어가게 되는’ 것과 같은 결과가) 자기 몸身에 되돌아오게返 된다之. 따라서 “큰 환란을 자기 몸身처럼 여기라大患若身”고 일컬은 것이다(大患, 榮寵之屬也. 生之厚, 必入死之地. 故謂之大患也. 人迷之於榮寵, 返之於身. 故曰大患若身也).

 

【해 설】

왕필주 “생지후生之厚”에서 厚는 사람이 살아가면서 무엇을 “일부러 일삼고자 하거나(欲 : 제1장)”, “일부러 일삼는다(爲 : 제2장)”는 의미이다. 다시 말하면, 사람이 나고 자라며 죽는 과정에서, 운동하고 작용하며 활동하는 과정에서, 그리고 감각하고 지각하며 의지하고 행위하는 과정에서, 정서적 또는 육체적 편안함 내지 정신적 혹은 물질적 이로움을 추구하고자 하는 마음을 바탕으로, 개인적으로 지향하는 욕구나 가치, 사회적으로 합의된 목표나 이상 등이 반영된 기준에 따른다는 의미이다.

왕필주 “인미지어영총人迷之於榮寵”은 제12장 왕필주 “이물역기以物役己”와 의미가 통하며, 왕필주 “반지어신返之於身”은 제12장 왕필주 “반이상자연反以傷自然”과 의미가 통한다.

 

 

吾所以有大患者, 爲吾有身.

(“爲吾有身”은) 그 몸을 가지고 있음에 말미암는다는 말이다(由有其身也).

 

 

及吾無身.

저절로 그러한 바自然로 되돌아간다歸는 말이다(歸之自然也).

 

【해 설】

왕필이 말한 “귀歸”는 ‘말미암는다(因 : 제1장 왕필주)’, ‘따른다(從 : 제2장 왕필주, 順 : 제12장 왕필주)’, ‘맡긴다(任 : 제3장 왕필주)’, ‘같아진다(合 : 제5장 왕필주)’, ‘응한다(應 : 제8장 왕필주)’, ‘싣는다, 품는다(載, 抱 : 제10장)’는 의미로 이해할 수 있다.

 

 

吾有何患? 故貴以身爲天下, 若可寄天下.

(“以身爲天下”는) 무엇으로도 그 몸과 바꾸지 않는다는 말이다. 따라서 “귀하게 여긴다貴”고 일컬은 것이다. (“若可寄天下”는) 그와 같이 할 수 있다면, 천하를 맡길 수 있다는 말이다(無以易其身. 故曰貴也. 如此乃, 可以託天下也).

 

 

【해 설】

왕필주 “무이역기신無以易其身”은 그 몸身을 ‘무엇보다’ 귀하게 여긴다는 뜻이다. 이 때, ‘몸身’은 “본성과 본성의 명령을 따르는(順其性也, 順性命 : 제12장 왕필주)” ‘개인’으로서, 백성을 의미한다.

愛以身爲天下, 若可託天下.

(“以身爲天下”는) 무엇으로도 그 몸을 해치지損 않는다는 말이다. 따라서 “아낀다愛”고 일컬은 것이다. (“若可託天下”는) 그와 같이 할 수 있다면, 천하를 다스리게 할 수 있다는 말이다. (다시 말하면) ‘총애’나 ‘천대’, ‘영화로움’이나 ‘(큰) 환란’으로써, 그 몸과 바꾸거나 그 몸을 해치지 않을 수 있어야, 천하를 맡길 수 있다는 것이다(無物可以損其身. 故曰愛也. 如此乃, 可以寄天下也. 不以寵辱榮患, 損易其身, 然後乃, 可以天下付之也).

 

【해 설】

왕필주 “무물가이손기신無物可以損其身”은 그 ‘몸身’을 ‘무엇보다’ 아낀다는 뜻이다. 이 때, ‘몸身’은 “본성과 본성의 명령을 따르는(順其性也, 順性命 : 제12장 왕필주)” ‘개인’으로서, 백성을 의미한다.